Что такое суннат той

Сундет той: как проходит обряд обрезания в Казахстане

Сундет – это древний обряд обрезания, который проводился для казахских мальчиков и символизировал посвящение их в джигиты. Раньше в честь этого события родители ребенка устраивали настоящий той (праздничный пир) с байгой, кокпаром и другими развлечениями. А гости вручали виновнику торжества ценные подарки, самым значимым из которых считался домашний скот. Так, хорошим тоном считалось, когда родственники по материнской линии дарили мальчику его первого личного скакуна.

Древний обряд сундет зародился в степи с приходом ислама. До этого времени гунны, саки, скифы, массагеты, тюрки поклонялись божеству Тенгри и исповедовали шаманизм. Мусульманские же обычаи требовали удаления у мальчиков и мужчин крайней плоти. Напрямую в Коране об этом не говорится, но есть множество хадисов (преданий) о необходимости обрезания. Причем, что интересно, в сборнике хадисов Бухари и Муслима рассказывается о пророке Ибрахиме (Аврааме), который сделал обрезание в восьмидесятилетнем возрасте. Но большинство учёных-богословов сходятся на том, что совершить обрезание ребёнку нужно до его совершеннолетия, когда юноша будет обязан совершать все возложенные на него обязанности. Так, сохранилось и предание о том, что пророк Мухаммад зарезал овец за Хасана и Хусайна (внуки пророка) и сделал им обрезание на седьмой день после рождения.

В настоящее время народы, традиционно исповедующие ислам, соблюдают разные сроки проведения этого обряда. Так, например, турки традиционно совершают обрезание мальчикам 8-13 лет, персы – 3-4-летним, арабы городские – на 5-6 году, деревенские – на 12-14 году. В Казахстане сундет проводят сыновьям в нечетные годы, от 3 до 9 лет, чаще всего в 5-летнем возрасте. В былые времена этот обряд совершал мулла. При этом задолго до процедуры мальчика начинали психологически готовить к этому событию. Обычно данная подготовка ложилась на плечи отца и других мужчин рода. Мальчикам объясняли, что только после этого обряда они могут называться мужчинами. Специальные стишки, такие как «бір, екі, үш, төрт, бес, шүметайымның басын кес!» (раз, два, три, четыре, пять, крайнюю плоть пора обрезать!) помогали малышу настроиться на предстоящее обрезание. Для подготовленных мальчиков сүндей той был долгожданным событием. Обрезание принято делать весной или осенью. Зимой выше риск подхватить воспаление от холода, а летом из-за жары швы заживают дольше и чаще возникают осложнения.

День посвящения в джигиты казахи считали праздничным днем, ведь в этот день мальчик прощался со своим босоногим и «бесштанным» детством. Готовились к нему заранее. В книге исследователя Бахыта Каирбекова изложено подробное описание старинного обряда сундет. В начале обряда мальчика стригли, оставляя чуб – кекіл, затем купали и наряжали в новую одежду. Надевали на голову новую шапку – бөрік, верх шапки украшали пером филина. По преданиям считалось, что филин отгоняет злых духов. Одновременно наряжали жеребенка – «бәсіре тай», прикрепляли к нему қоржын для подарков и, посадив ребенка, вели под уздцы через весь аул, торжественно объявляя о предстоящем обряде. В свою очередь соседи надевали на шею мальчика белый либо разноцветный платок, чтобы обряд обрезания прошел успешно. После выбирался «удачный» день для обрезания. У казахов «удачным» днем считается среда.

Родители приглашали муллу, он три раза тщательно мыл руки, читал молитву и укладывал мальчика в кровать. Затем, чтобы отвлечь его внимание, рассказывал всякие истории, сказки и былины. После того как мальчик отвлекался, мулла острым ножом обрезал крайнюю плоть. Рану посыпали золой, которая считалась антисептиком и одевали ребенка в широкую одежду (сүндетжейде или сүндеткөрпе), чтобы не травмировать его символ мужества. А муллу тем временем приглашали к праздничному столу. Зажиточные казахи не скупились на сундет той, отмечали его на широкую ногу. В честь праздника звали много родственников, гостей, устраивали кокпар (козлодранье), курес (борьбу) или байгу (конные скачки). Говорят, что однажды Султан Бейбарыс провел сундет той одновременно для тысячи мальчиков – сыновей его визирей и подчиненных солдат.

Боль от процедуры обрезания компенсировалась многочисленными подарками мальчику. Сейчас в основном дарят деньги, а в старину символично было преподносить ему предметы воинского снаряжения – лук, колчан со стрелами, детское седло. Некоторые родственники могли подарить мальчику лошадь или другой скот. Особенно это практиковалось со стороны родственников мамы – нағашы жұрт. Такой подарок имел особый смысл – он олицетворял будущее богатство мужчины. Говоря современным языком, скот, подаренный на сүндет той, был аналогом первоначального взноса на депозит. Сам посвященный (обрезанный) получал новый социальный статус. Он был уже не дитя и не беззаботный ребенок. Мальчика более не возвращали в женскую половину и приобщали к мужчинам семьи. Виновник торжества, находясь в центре внимания приглашенных на сундет той гостей и родственников, впервые чувствовал себя частью семьи, ее защитником и опорой.

Сейчас родители предпочитают делать обрезание (циркумцизию) своему сыну у специалистов – хирургов. Методы тоже усовершенствовались. Лазерное обрезание минимизирует риск кровотечения, а также гарантирует короткий реабилитационный срок после проведения операции. Заживление у детей занимает от недели до двух. В первые дни рекомендуется постельный режим и спринцовка слабым раствором марганца. Облегчить этот период помогает и современная индустрия нижнего белья: в продаже имеются специальные трусики после обрезания. Пластиковый каркас защищает заживающее место от контактов с тканью, ударов и повреждений. С медицинской точки зрения обрезание полезно для личной гигиены будущего мужчины. Считается, что оно снижает риск заболеваний мочеполовой системы, кроме того, есть исследования, подтверждающие, что обрезанные мужчины реже страдают заболеваниями, передающимися половым путем.

Источник

Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй»

Статья просмотрена: 2902 раза

Библиографическое описание:

Эгамбергенова, М. Ж. Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй» / М. Ж. Эгамбергенова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2012. — № 12 (47). — С. 401-404. — URL: https://moluch.ru/archive/47/5858/ (дата обращения: 30.12.2021).

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, суннат-туйи), бракосочетанием (фатиха-туй) и лачак-туй. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, которая отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Одним из таких национальных ценностей является обряд надевания «лачак», являющегося традиционным головным убором женщин Хорезма. Лачак представляет собой традиционный головной убор многих народов, проживающих в Средней Азии, в частности, женщин Хорезма, однако способы его надевания и наименования у разных народов различны. Например, у казахов и каракалпаков – «киймишек», у туркменского народа – «эсги» и т.п. Надевание лачак считается одним из обрядов, сохранивщейся с древних времён в жизни женщин Хорезма.

Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы сыновей, выдачи дочерей замуж. Когда Хивинские женщины впервые надевали лачак, проводился специальный обряд – «лачак той» и резали белого барана.

В зависимости от материала изготовления лачак подразделялся на «бой лачак» (иногда «бой баш»- богатый ) и «камбагал лачак» (бедный)[2]. С данной точки зрения лачак определял социальное и экономическое положение женщин, место, занимаемое ими в обществе, и их статус. Так как, исходя из названий, можно утверждать, что «бой лачак» надевали состоятельные женщины из аристократических кругов. Изготовлялся он из качественного щёлка и отличался разнообразием расцветки, а «камбагал лачак» могли себе позволить женщины из средних и беднейших слоев общества и он представлял собой, чаще всего, марлевую или бязевую повязку, а также большой пуховый платок.

На протяжении веков лачак формировался в качестве женского головного убора, приобретая новую сущность под воздействием естественных, экономических и социальных факторов.

На вопрос: С какого возраста женщинам можно надевать лачак? – Мы получили два варианта ответов. Некоторые говорили, что лачак могут надевать женщины 20-24 лет, имеющие одного – двух детей. В этом отношении Аминахон Багибекова из Хивы вспоминает следующее: «Мне надели лачак приговаривая: родила одного – стала матерью, родила второго – стала бабушкой. Все необходимые вещи для лачак были принесены совместно с другими необходимыми предметами моей матерью в период рождения первого ребёнка для «бешик тойи»[3]. Данное мнение широко распространено в народной среде и привело нас к следующему заключению: в начале XX века женщины рано выходили замуж и в целях сохранения здоровья после родов на них старшее поколение надевало лачак, чтобы предохранить их голову и грудь от различных заболеваний. К настоящему дню, в связи с велениями времени и другими причинами, в народной среде лачак надевают достигнув 63 лет, то есть возраста пророка Мухаммеда. Данное явление разъяснялось следующими обстоятельствами: «Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы детей, выдачи дочерей замуж» [4].

Надевание лачак было приимущественным делом знатных и почтенных женщин пожилого возраста, знающих Коран, вырастивших детей и пользующихся заслуженным уважением.

Лачак, являющийся традиционным головным убором женщин Хорезма, первоначально состоял из множества компонентов: тюбетейка, в отдельных местах шапочка ( сшитая из мягкой материи в четырёхугольной или круглой форме и набитая ватой), различные виды платков ( тег румол, домокча, чини турма, холако, оширма, пута и др.). Многие из них не сохранились до настоящего времени.

Обряд надевания лачак в Хиве выглядел следующим образом: Сначала, приговаривая «Бисмиллахир рахмонир рахийм: забирая платок от сатаны, надеваем шапочку от Всевышнего»,- надевали на голову женщины тюбетейку [5]. Смысл данного явления заключался в том, что женщине уже запрещалось сплетничать, она превращалась в почтенную женщину. Затем её шею обвязывали платком, а сзади привешивали «холако»- материал из белых и красных расцветок. «Холако обязательно должно было быть в паре. Красный материал символизировал молодость, белый напоминал о старости. Сверху набрасывали белый платок. Женщина, надевшая лачак, кланялась всем. Все её приветствовали дарами и пожеланиями долгой жизни. В свою очередь, и муж, этой женщины, дарит ей и надевшей на неё лачак пожилой женщине свой подарок. Участницам празднества лачак со всеми светлыми пожеланиями дарят платочки. Во время надевания лачак одна из пожилых женщин пела поздравительные пожелания:

Мубораклар бўлгай атган тўйингиз,

Жуфт патикли кўшку айвон жойингиз.

Мудома иззатда ўтгай умрингиз,

Шу уйларда лачак тўй муборак бўлғай.

Да будет славным ваше торжество,

Да будет прочен ваш дом.

Пусть ваша жизнь пройдет в почёте

Поздравляем с торжеством лачак ваш дом.

Лачак необходимо было носить хотя бы три дня ( согласно поверьем), однако по мере возможности надевался постоянно. Затем бережно убирался и надевался потом в день погребение женщины. Согласно нашим традициям, в Хорезме все женщины (за исключением бездетных; а если, усыновив сироту, воспитывала его в качестве полноценной личности, тогда можно) обязаны были носить лачак. Если женщина не успевала при жизни надеть лачак или не было возможности, после смерти на её голову водружали лачак. В других случаях, омывателю покойницы выдавали отдельный узелок, который составляли отрез ткани для платья, панталоны, тюбетейка, 2-3 платка, пуховый платок.

По способу обёртывания и своему строению лачак в разных районах был различным. Например, в Гурлене лачак составлял единый ансамбль с головным убором (бош орау). Наподобие мужского головного убора «салла», длина женского головного убора лачак составлял 5-12 метров. Это было необходимо для того, что в случае внезапной смерти человека, отправивщегося в далёкое путеществие, или случивщегося по другим причинам, лачак мог выполнить функции савана. В настоящее время лачак в качестве традиционного головного убора надевают только женщины старшего возраста. А молодые женщины заменили этот древний головной убор различными современными платками.

«При анализировании способов изготовленияи надевания лачак, сохранившегося до настоящего времени и представляющего собой одно из проявлений национальных ценностей нашего народа, стало очевидным, что данный обряд в разных районах Хорезма проводился в различной форме (например, в Хиве и Гурлене). Причину данных различий нужно искать только в этническом происхождении (сарты и коренные узбеки) населения указанных районов и в их этногенезисе» [6.С. 105].

Как отмечалось выше, лачак, помимо женщин Хорезма, считается женским головным убором и женщин других народов, например, каракалпаков, туркмен, киргизов и других. Это является свидетельством древнейших близких и добрососедских отношений между данными братскими народами.

Хорезмское наследие очень богато наразнообразн ые обряды. Для того чтобы изучить это богатое наследие народа не хватит целой жизни одного человека. Но это такое наследие ради которого можно посвятить свою прожитую жизнь Эти все традиционные обряды, обычаи и жизненные взгляды на сегодняшний день стоят у истоков воспитания, формирования. духовного просвещения нашей современной молодёжи, которое оставили народу Хорезма наши предки. Чтобы укрепить преданность своей родной земле необходимо чтить и уважать всё это духовное богатство. Выше приведённые примеры обрядов как «бешик туй» и «суннат-туй» надеюсь послужат для расширения кругозора нашей молодёжи.

Полевые записи. Бекпошша апа. Янгиарыкский туман, кишлак Каттабаг. Август, 2003 г.

Полевые записи. Аминажон Багибекова. Хива. Февраль, 2003 г.

Полевые записи. Вапаева Зубайда. Хива. Кишлак Саят. 2004 г.

Полевые записи. Информант Нукулжан Ваисова. Хива. Кишлак Саят. Февраль, 2005 год.

Сазонова М.В. Женский костюм узбеков Хорезма. //Традиционная одежда народов Средней Азии и Казахстана. М., Наука, 1989.

Источник

Форум

Конкурсы

Новости

Отели Турции

Рейтинг

Суннат

Суннат один их главных религиозных обрядов в Турции и во всем мусульманском мире. Все родители придерживаются этой важной традиции.

О том, что каждому мужчине – мусульманину должны сделать суннат говорится в священном Коране. По законам пророка Ибрагима, обрезание стало обязательным условием для мусульманина. Суннат присоединяет ребенока к мусульманскому миру. Если неверный вступает в брак с мусульманином, то прежде всего от него хотят чтобы он принял Ислам. В этом случае факт сунната является доказательством того что мужчина стал мусульманином.

Возраст ребенка во время обрезания. Время обрезания.

На то, в каком возрасте сделают мальчику обрезание влияют многие факторы. Экономическое положение семьи в этом случае играет немаловажную роль. Желательно чтобы до достижения 14 – 15 возраста мальчику сделали обрезание. Обычно обрезание делают начиная с четырех – пяти лет. По поводу сунната принято устраивать торжество. Во время сунната родители имеют возможность убедиться в храбрости и мужестве сына.

Если в семье имеется несколько мальчиков погодков обрезание можно проводить одновременно. Обрезание можно делать даже самому маленькому члену семьи, в таком случае семья желает сэкономить на церемонии.

Обеспеченные семьи помогают детям–сиротам и детям из малоимущих семей в совершениии сунната, иногда вместе со своими детьми делают суннат и нуждающимся детям. Некоторые общества по оказанию помощи малоимущим, организуют общее совершение сунната.

В основном, суннат проводят весной, в начале лета и ранней осенью. Выбор времени проведения сунната зависит от занятости родителей и самого ребенка. Для заживания раны необходимо некоторое время.

Торжественная церемония посвященная проведению обрезания

После принятия решения о проведении сунната и выбора дня, за десять дней до этого родственникам, друзьям и соседям рассылаются приглашения либо приглашают через посыльных.

По традиции, на торжество по поводу сунната должны быть приглашены все знакомые и друзья. В последние годы использование письменного вида приглашения получило широкое распространение. Рассылают эти приглашения богатые семьи и семьи, живущие за пределами больших городов.

После отправления приглашений начинается подготовка к торжествам. Если церемония обрезания будет проводится в доме, то готовят кровать. По этому случаю постель застеливают бельем, по краям вышитым различными узорами. Мать ребенка обычно еще за долго до этого случая начинает вышивать комплект белья. В доме готовят еду для гостей. Есть семьи, которые не отмечают суннат пышной церемонией. После процесса обрезания читают Коран и действие на этом заканчивается.

Подготовка ребенка к обрезанию

По традиции, во время сунната одевают наряд, сшитый специально по этому поводу. Если семья ребенка не имеет возможности приобрести специальный наряд, то на него одевают просто новую одежду. Мальчик за несколько дней до сунната или даже в этот день отправляется на прогулку вместе с друзьями. Эта прогулка обычно совершается на лошади или на машине.

Суннат состоит из процесса обрезания кончика полового органа у мальчика. Во время этого процесса мальчик сидит на коленях у родственника или друга семьи, который подбадривает ребенка, напоминает, что все настоящие мужчины должны пройти через это испытание. После завершения процесса обрезания, ребенка укладывают на пышно застеленную постель. Обрезание делает специально подготовленный человек.

В зависимости от материального положения и степени родства приглашенные преподносят ребенку подарки. По традиции подарки должны быть роскошными. После проведения обрезания, отец ребенка щедро расплачивается с музыкантами и с человеком, проводившим его.

Источник

Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане

Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане

Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане

Узбекистан− удивительная страна с прекрасными пейзажами, древней архитектурой, богатой историей и традициями. Традиции и обычаи узбекского народа складывались в течение нескольких тысячелетий, и сквозь все это время передавались из поколения в поколение практически в сохранившемся первозданном виде. Созданные когда-то в давние времена традиции стали теперь не просто частью жизни этого народа, но проникли в само их сознание и сформировали их восточный менталитет. К таким обрядам можно отнести Суннат туй− ритуальное празднество по случаю обрезания мальчиков.

Проведение у мусульман празднества по случаю обрезания является «выполнением сунны ислама». Этим, обусловлена важная роль праздника обрезания у народов Средней Азии. Наряду со свадьбой, у узбеков, таджиков, туркмен, киргизов, казахов, каракалпаков этот праздник является одним из главных семейных торжеств. Совершение обряда обрезания происходит, когда мальчику исполняется нечётное количество полных лет, 3, 5, 7 или 9 лет, очень редко – в 11-12 лет.

Что касается Узбекистана, непосредственно перед обрезанием мальчика в дом приглашаются представители духовенства, которые читают подобающие моменту суры из Корана, напутствуют и благословляют будущего мужчину – настоящего мусульманина.

На сегодняшний день, абсолютное большинство узбеков проводят эту операцию в современных клиниках, где есть все условия для анестезии и антисептики. Ранее обрезание осуществлялось при помощи специального мастера− цирюльника, который делал обрезание в зависимости от того, толстая или тонкая кожа у полового органа ребенка.

После проведения обрезания, близкие родственники мальчика приходят его поздравить. Они дарят ему разные подарки, игрушки, а также преподносят деньги, чтобы родители купили ему более ценный подарок: например велосипед.

После обрезания обычно мальчик выздоравливает уже через неделю. В это время при участии женщин из числа родственников и соседей совершается обряд складывания постели −жой иғиш. По этому случаю шьют рубашку из хлопка и широкие белые штаны, которые удобно носить после обряда обрезания.

Проводится также Тахурар – так именуется действо, которое проделывает мать именинника в окружении женской половины приглашенных. Собственно, это закладывание приданного (сшитых одеял) в сундуки, которые пригодятся во взрослой жизни будущему мужчине.

Непосредственно за день до празднования большого торжества Суннат туй, проводится совет−маслахат, с участием старейшин махалли. На этом совете глава семьи, который устраивает торжество, докладывает собравшимся соседям по махалле, сколько продуктов заготовлено, сколько дней будет длиться праздник, на кого будут возложены главные функции в обслуживании гостей. С точки зрения постороннего наблюдателя этот день можно было бы причислить к праздничным, но в народе, как правило, день совета праздничным не считают.

В день празднования торжества Суннат туй, «виновника» торжества выводят в праздничных одеждах и с многочисленными подарками. В старину для молодого джигита специально выращивали жеребенка, на которого усаживали мальчика под звуки национального оркестра. Эту часть традиции можно встретить и сегодня, особенно в сельской местности.

До 80-х XX века мероприятие суннат туй праздновали во дворе, рассаживая прибывших гостей на коврах и паласах, расстеленных на земле, и на тапчанах. Сейчас же этот праздник проводится в специальных кафе и ресторанах.

Начинается праздник с обилием угощения, музыки и танцев. На стол подают хлеб, сладости, фрукты, сухофрукты, выпечки, салаты, напитки. Традиционно, главным блюдом мероприятия Суннат туй считается король блюд узбекской кухни−Плов.

В середине торжества мальчика выводят к гостям на плече отца. Гости встают с мест, подходят, поздравляют, дарят подарки (в том числе и деньги) «виновнику» торжества. После этого мальчика ведут на специальный помост, на котором в традиционных свадьбах сидят за столом молодожены. Гости возвращаются к своим столам и праздник продолжается. Время от времени кто-нибудь из гостей подходит к столу, поздравляет мальчика и дарит ему подарки.

Суннат-туй издавна и повсеместно отличается обилием гостей, пышностью угощений и разнообразием увеселений. На этот праздник приглашаются не только родственники, соседи и жители всего квартала-махалля, но и гораздо более широкий круг людей — жители двух, а иногда и четырех кварталов, которые составляют так называемый ошлаш.

Каждый гость, который приходит на торжество Суннат туй, приходит с подарком (туйона) — деньгами, едой, вещами. Чем теснее родственные (дружеские) связи с семьей «хозяина туя», тем значительнее дары. Дары на праздник — это помощь взаймы. Подарок со временем следует вернуть, т. е. вручить такой же стоимости или более дорогой дар, когда даритель сам будет устраивать праздник. Память может подвести, поэтому принято записывать в особую тетрадку, кто что подарил. Когда удается дар возвратить, запись перечеркивают. По общему мнению, пышно, с размахом, должен быть организован первый для родителей суннат-туй — по случаю обрезания первенца. Суннат-туй для других сыновей может быть проведен скромно.

Суннат-туй, как и традиционная свадьба, длится несколько часов и заканчивается далеко за полночь. В прежние времена в конце обряда посреди двора разжигался большой костер, вокруг которого проводили большой кураш, перетягивание канатов и другие национальные игры. В гостиных комнатах проводился пир, чтение стихов, бахши исполняли отрывки из дастанов. На следующий день после празднества проводились купкари (козлодрание) и другие состязания на которых вручались призы победителям. В частности, организовывались такие детские игры, как “олтин қовоқ” в Хорезме, “қулоқ чўзди” в Ферганской долине, “маст бола” в Ташкентде и др. Сегодня эта часть традиции сохранилась лишь в некоторых районах Узбекистана.

Благодаря четкой организации, на узбекских праздниках всегда царит порядок. Это поддерживается общим убеждением, что оказать помощь «хозяину туя» и его семье — долг родственника и соседа. Праздник должен пройти отлично; эта мысль определяет отношение людей к своему участию в разного рода работах на празднике. По этой причине каждому гостью, который приходит на торжество отводится своя роль. И в горе и в радости родственники и соседи стараются держаться вместе. Такие качества отражают национальную идентичность узбекского народа, сущностью которого является сочетание процветания, доброты и солидарности.

Источник